1.1. 명성교회의 영적 파산   

  명성교회가 망했습니다. 명성교회는 2017년 10월 불법적이고 무도한 부자세습과정을 통해서 영적으로 파산했습니다. 지금도 명성교회에서는 김삼환, 김하나 부자 목사가 설교를 하고 신도들이 아멘, 할렐루야로 화답을 하고 있으니, 명성교회 건물 내부의 사람들은 그 교회가 아직도 살아서 잘 버티고 있다고 생각하고 싶겠지만, 명성교회의 건물 바깥에 있는 사람들은 이미 다 압니다. 명성교회가 “살았다는 이름은 가졌으나 영적으로는 이미 죽은 교회라는 것”을 (요한계시록 2:1). 

  아마도 명성교회 사람들은 한국교회의 종교개혁 500주년을 ‘정말로’ 의미 있게 끝내고 싶었던 모양입니다. 2017년의 마지막 두 달 동안 명성교회의 두 목사는 한국사회와 한국시민들에게 한국교회의 기독교적 위선과 욕망과 무법의 상징으로 그 ‘명성’을 확고하게 굳혔습니다. 그리고 이른바 자기 개별교회의 안정을 추구한다는 명목으로 세습 강행을 결의한 명성교회의 평신도들은 나머지 한국교회와 기독교인들 모두에게 치명적인 오명과 수치와 괴로움을 안겨주었습니다. 1517년 독일에서 ‘면죄부’로 상징되는 로마교회의 교회적 파탄을 비판하면서 ‘종교개혁의 주체(主體)’로 등장했던 개신교가, 2017년 한국에서는 ‘명성교회의 불법세습’으로 상징되는 한국교회의 교회적 파탄을 보여주면서 ‘종교개혁의 대상(對象)’으로 자기를 드러냈습니다. 명성교회가 만들어준 멋진 피날레입니다.

  교회로 모인 은과 금의 힘은 참으로 큽니다 (사도행전 3:6). 2017년 10월 24일 명성교회가 속한 대한예수교장로회(통합) 동남노회의 찬성파들은 막무가내로, 그 마음을 다하고 정성을 다하고 힘을 다하고 뜻을 다하여, 김‘하나’ 목사의 세습 청빙안을 통과시켰습니다. 명성교회는 교회세습을 금지하는 교단의 헌법이 엄연히 존재하는데도, 그 헌법이 위헌적이니 무시하고 세습을 해도 된다고, 개별교회가 교회헌법을 어겨도 법률상 문제될 것이 없다고 주장합니다. 교단의 노회도 총회도 명성교회의 은과 금과 힘 앞에 무릎을 꿇릴 수 있다는, 참으로 대단한 믿음입니다. 

  애매하게 침묵하던 예장(통합) 교단은, 예상을 넘는 교계와 사회의 강한 반발에 망설이지 않을 수 없게 되었습니다. 명성교회가 가진 은과 금의 힘과, 한국교회와 예수님의 이름과 명성이 서로 힘을 겨루는 양상이 되었기 때문입니다 (출애굽기 20:7). 교단 총회에서 명성교회 세습을 무효라 판결하면 ‘명성교회만 혼자 망할 것’이고, 교단 총회에서 얼렁뚱땅 명성교회 세습을 묵인하면 교단마저 세상의 웃음거리가 되면서 ‘명성교회도 망하고 예장(통합) 교단도 함께 망할 것’입니다. 어느 쪽으로 가든, 교회로 모인 은과 금과 힘의 함정에 빠진 명성교회가 이미 영적으로 망하고 파산했다는 사실에는 변함이 없습니다. 

  첫째, 정치권력의 사유화를 탄핵으로 쫓아낸 한국사회의 민주주의 앞에서, 목회권력의 사유화를 감행하는 한국교회의 모습은 부끄러움과 시대착오적 퇴행 그 자체입니다. 탄핵 이전의 한국시민들은 한국사회나 한국교회나 썩은 것이 마찬가지라고 절망했지만, 탄핵 이후의 한국시민들은 자정능력을 보여준 한국사회보다 한국교회가 더 후진적이고 퇴행적이라는 것을 절감하고 있습니다. 역설적으로나마 다행스러운 것은, 한국사회의 불신자들은 ‘기독교 신앙 자체를 비난’하는 것이 아니라, ‘기독교인들이 기독교 신앙을 제대로 따르지 않는 것을 비판’하고 있다는 점입니다. 결국 한국사회 비기독교인들의 한국교회에 대한 비판에는 도리어 ‘기독교인들 모두의 기독교적, 신앙적 회개를 촉구’하는 건강한 측면이 있다는 사실을, 우리는 감사해야 합니다 (누가복음 19:40, “그들이 입을 다물면 돌들이 소리지를 것이다”). 

  둘째, 명성교회 사태로 인하여, 한국교회의 목회자들은 추상적이고 영적인 피해뿐만 아니라 구체적이고도 현실적인 피해에 직면하고 있습니다. 명성교회의 만행으로 한국교회 목회자들의 얼굴에도 오물이 뿌려졌습니다. 하나님의 말씀을 전하는 목회자의 직무는 소중하고 거룩한 일입니다. 그런데 명성교회 사태로 말미암아 목회자라는 이름이 교회의 안팎에서 위선적 권력세습과 세속적 욕망의 상징처럼 오염되고 더럽혀졌습니다. 메신저가 존중을 받지 못하면, 그 입에서 나오는 메시지도 힘을 잃고 허공 중을 떠다니게 됩니다 (시편 1:4). 결국 부자간에 다정하게 교회의 은과 금과 힘을 주고받은 명성교회 사태는, 은도 금도 힘도 없이 하나님의 말씀만 간신히 붙잡고 있는 대부분의 한국교회 목회자들에게 천재지변 급의 변고가 되어버렸습니다. 이것이 이전의 세습에 비해서 이번의 명성교회 세습이 한국교회의 목회자와 신학생들로부터 보다 광범위한 비판과 항의운동을 불러일으키고 있는 이유입니다. 그나마 한국교회 목회자들의 피해를 줄이려면, 교단의 세습무효 판결이나 김하나 목사의 자발적인 사퇴가 필요합니다. 그러나 명성교회의 세습철회 만으로 이 사건으로 드러난 한국교회의 위기가 원상회복될 것인가? 이것은 기대하기 어렵다고 봅니다. 이미 목회자 수급조절의 실패로 목회자의 생존이 개별 목회의 성패에 달리게 된 ‘한국교회의 시스템적 고장(malfunction)’이, 명성교회 사태의 기본적인 배경과 기초를 형성하고 있기 때문입니다. 

  셋째, 명성교회 사태의 진범(眞犯)은 김삼환 부자목사가 아니라 명성교회의 평신도들입니다. 명성교회 세습사태의 최종적, 법적 책임은 김하나 목사의 세습 청빙안을 압도적 찬성(3/4)으로 결의한 명성교회의 평신도들에게 있기 때문입니다. ‘목사가 반복하여 강권하는데, 평신도들이 어쩔 수 있었겠느냐?’는 변명은, ‘나는 바보요. 바보니 어쩌겠는가?’라는 무책임한 어리광에 불과합니다. 명성교회 교인들은 바보가 아닙니다. 오히려 명성교회의 평신도들 다수는 이른바 ‘교회의 안정과 평안한 신앙생활’을 위해서, ‘존경하는 아버지 목사를 따르다가, 사랑하는 아들 목사를 모시는 청빙안’을, 스스로의 의지와 이익에 따라 판단했다고, 주장합니다. 

  문제는 이 지점에서 생깁니다. 막상 ‘내가 명성교회의 신자라면’ 과연 개별교회의 안정이라는 이익을 버리고 한국교회 전체의 이익을 위해, 세습을 반대하고 저지하는 방향으로 ‘다르게 행동할 수 있었을 것인가?’ 라는 질문에, 솔직히 저 자신조차도 확실하게 대답할 자신이 없기 때문입니다. 우리 모두는 ‘한국교회의 평신도’로서는 명성교회 세습사태에 분노를 하지만, 동시에 ‘개별교회의 평신도’로서는 명성교회 같은 세습사태를 적극 방조하거나 소극적으로 묵인할 만한 집단적 공범(共犯)의 신앙적 정서를 가지고 있습니다. 결국 명성교회 몰락의 직접적인 주범은 명성교회의 평신도들이지만, 명성교회 몰락의 잠재적인 공범은 우리 한국교회의 평신도들 모두라고 자백해야 합니다. 이것은 우리가 입을 모아 김하나 목사 하나를 욕하는 것으로 해결될 문제가 아닙니다. 한국교회의 평신도들은 자신있고 당당하게 명성교회의 평신도들을 욕하기가 어렵습니다. 내 입에서 나가는 욕이 내 머리로 돌아오기 때문입니다.

  누구도 정확한 내막은 모르지만, 명성교회에 절실한 ‘세습의 필요성’이 생긴 것은 몇 해 전 드러난 800억원대 교회 비밀적립금 문제와 연관이 있을 것 같다는 합리적 의심들이 있습니다. 이것은 명성교회에 과도하게 쌓인 ‘교회의 은과 금’으로 인한 것입니다. 명성교회가 교단의 헌법과 노회의 전통도 무시하고 무리하게 ‘세습을 강행’한 것도 예장(통합) 교단 최대 대형교회로서 명성교회가 가지는 힘과 영향력에 대한 자신감을 반영합니다. 이것도 명성교회에 과도하게 쌓인 ‘교회의 힘과 권세’로 인한 것입니다. 명성교회에 쌓인 은과 금이 없었다면 세습의 절실한 필요성도 생기지 않았을 가능성이 크고, 명성교회에 쌓인 은과 금의 힘이 없었다면 교단과 노회를 무시하는 개별교회의 난행(亂行)도 발생하지 않았을 것입니다. 그러니 우리 모두에게는 이런 정당한 질문들이 생깁니다. 결국 명성교회에 대한 평신도들의 ‘지나친 충성’이 명성교회를 망친 것이 아닌가? 명성교회에 돈과 힘이 조금만 적었더라면 이런 일이 생겼을까? 교회에 너무 많은 은과 금과 힘을 쌓은 평신도들의 무분별한 충성이, 결국에는 명성교회에 독(毒)을 만들어내고 한국교회에 독을 뿜어내는, 이 모든 파탄의 원인이 된 것이 아닌가? 

  결국 명성교회 사태의 본질은 개별교회인 명성교회와 전체교회인 한국교회의 대립으로 나타납니다. 한국교회의 평신도들은 그 동안 개별교회를 섬기고 충성하는 것이 곧 전체교회를 섬기고 하나님에게 충성하는 길이라고 배워왔고, 이 가르침에 착하게 열심으로 순종해 왔습니다. 이 글을 쓰는 저도 오랫동안 그렇게 믿어왔고 그렇게 행동해왔습니다. 명성교회의 신자들은 이런 방향의 ‘개교회주의(個敎會主義) 평신도 신앙’에 가장 성공한 사람들입니다. 명성교회의 신자들은 개인적으로 열심히 믿고, 집단적으로 열심히 전도하고, 구역모임에서 초심자들을 양육하고, 교회에 열심으로 헌금하고 많은 돈으로 한국과 세계에 구제활동을 하고, 성공한 교회를 만든 성공한 평신도 신앙의 챔피언들입니다. 그런데 이제 명성교회 신자들의 개별교회에 대한 지나친 섬김과 충성은 한국교회 전체와 하나님의 이름에 대한 불충과 모욕이 되었습니다. 

  개별교회는 아무리 크고 잘 나간다 해도 전체교회의 일부분, 한 세포(細胞)에 불과합니다. 명성교회 같은 개별교회가 자기 분수를 모르고 전체교회의 질서와 이익을 무시하면서 자기만을 주장하고 자기에 대한 충성과 존중만을 요구하게 되면, 그것은 바로 과잉증식으로 다른 세포를 죽이고 생명 전체를 잡아먹는 우리 몸의 암세포처럼 전체교회를 죽이는 암세포가 됩니다. 이제 우리들의 마음 속에 심각한 질문들이 떠오릅니다. 우리가 교회에 충성한다는 것이 무엇인가? 지금까지 해 오던 것처럼 개별교회에 충성하고 섬기는 것이 절대적으로 좋은 일인가? 만일 개별교회에 대한 사랑과 충성의 끝이 명성교회 사태라면, 우리는 교회에 대해서 제대로 믿고, 제대로 가르치고, 제대로 배워온 것인가? 내가 지금 믿고 있는 평신도로서의 신앙, 내가 지금까지 해온 교회에 대한 충성이 하나님을 제대로 믿고 한국교회를 제대로 섬긴 것이 맞는가? 그것이 아니라면? 우리는 고쳐야 합니다. ‘지나친 사랑과 충성’이 교회를 망쳤다면, 우리는 ‘덜 사랑하고 덜 충성하는 방법’으로 교회를 살려야 합니다. 

2. 평신도의 신앙적 해방 – 본격적인 평신도운동의 필요성    

  한국교회 전체가 개교회주의에 빠져있다는 것은 객관적인 현실입니다. 일개 교회에 불과한 명성교회가 교단의 노회, 총회를 넘어 한국교회 전체를 무시하는 방자함으로 한국교회 전체를 욕보이기에 이른 이번 사건은 개교회주의가 단순히 한국교회의 ‘현상’을 넘어 한국교회가 빠진 ‘함정(陷穽)’이 되어버린 것을 확인해 주었습니다. 기본 세포의 존재 없이는 생명체가 존재할 수 없듯이, ‘개별교회의 존재(存在)’는 기독교 신앙의 유지와 활동에 기본적인 필수요소입니다. 그러나 ‘개교회 주의(主義)’는 ‘신자들의 눈에 개별교회만 보이고, 사도신경으로 고백하는 보편교회(universal church)로서의 한국교회는 보이지 않는 것’, ‘신자들의 마음과 몸이 개별교회에만 충성을 하고, 공교회로서의 한국교회에는 충성도 하지 않고 충성을 할 필요도 알지 못하는 것’, 천사가 하나님의 영광을 가리듯이 개별교회가 전체교회의 영광을 가리우는, 개별교회에 대한 집착과 우상적 숭배를 의미합니다.

  이 개교회주의의 함정에는 한국교회의 신자들, 한국교회의 목회자들과 평신도들이 모두 빠져있습니다. 명성교회 사태로 가속화된 한국교회의 위기를 극복하기 위해서는 한국교회의 목회자도, 평신도들도 함께 개교회주의의 함정을 벗어나야 합니다. 그런데 솔직하게 말씀드려서, 현재의 한국교회 시스템에서 한국교회의 목회자들은 대부분 이 개교회주의의 함정으로부터 ‘객관적으로’ 자유롭지 못하다는 점을 주목할 필요가 있습니다. 그 이유는 목회자의 ‘목회’와 ‘생존’ 모두가 개별교회의 성패에 그대로 연결되어 묶여 있는 객관적 상황 때문입니다. 명성교회 같은 큰 교회의 목회자들이 개교회의 성공과 풍요에 취(醉)해 있다면, 목회자 수급조절의 실패로 인한 교회시장의 경쟁과열과 과부하로 인하여 크지 않은 교회의 목회자들은 목회의 지속과 생계의 공급 자체에 목말라(渴) 하는 곤란을 겪고 있습니다. 개교회의 양끝(강단 위와 강단 밑)을 목회자와 평신도들이 차지하고 있다면, 객관적, 존재론적으로 목회자들은 개교회주의의 구심력(求心力)적 요소를, 평신도들은 개교회주의의 원심력(遠心力)적 요소를 담당하고 있습니다. 조금 더 솔직하게 말씀드리면, 목회자들은 대부분 개교회를 벗어나면 살기가 어렵지만, 평신도들은 대부분 개교회를 벗어나도 사는데 지장이 없습니다. 

  그래서, 저는 명성교회의 평신도들과 조금도 다름이 없는 우리 한국교회의 평신도들, 명성교회의 평신도들과 함께 명성교회 세습으로 나타나는 한국교회의 위기에 공범적 책임을 가진 한국교회의 평신도들, 그 동안 교회에 대한 지나친 충성으로 교회에 독을 만들어내고 개별교회에 대한 과잉충성으로 전체교회의 암세포를 키우는데 기여해 온 한국교회의 평신도들, 그러나 개교회주의에 대해서 ‘주관적으로는 묶여있으나, 객관적으로 구속되어 있지 않은’ 한국교회의 평신도들이 앞장서서, 한국교회의 암적 요소인 개교회주의의 함정에서 우선적으로 벗어나는 길을 뚫어내고, 이를 통해서 개교회주의에 대해서 ‘주관적으로는 비판적이나, 객관적으로 구속되어 있는’ 목회자들도 개교회주의의 함정에서 따라나올 수 있도록 돕는 길을 만들어낼 것을 제안합니다.

  아이러니컬하게도 한국교회가 사회적으로도, 교회적으로도 본격적인 퇴락의 길을 걷기 시작한 것은 평양대부흥운동 100주년 기념운동을 벌이던 2007년부터 종교개혁 500주년을 맞은 2017년까지의 10년 간입니다. 제2의 한국교회 부흥을 기도하던 2007년의 기도들은 아무 응답도 없이 그냥 지나간 것 같았는데, 이제 되돌이켜보니 교회부흥과 성장을 구하던 2007년의 기도들 자체가 잘못되었던 것 같습니다. 하나님은 한국의 개신교회에 1970년경부터 2000년경까지 30년 한 세대 동안 300만명에서 900만명 가까이 3배 정도의 엄청난 부흥과 성장을 ‘이미’ 허락해 주셨는데, 여기에 ‘더 많은’ 수적 성장과 부흥을 구하는 한국교회의 기도를 ‘회개 없는 욕망’에 불과한 것으로 하나님이 받아들이신 것으로 보입니다 (잠언 30:15, “다오 다오 하느니라 족한 줄을 알지 못하여 족하다 하지 아니하는 것 서넛이 있나니”).  

  개별교회의 내용과 목회의 운영에 대해서 실망해서 아예 교회를 떠난 평신도 교인들을 보통 가나안 성도라고 합니다. 그래도 개별교회에 내용을 채우고 운영을 합리화해서 교인들이 다시 정을 붙이고 다닐 수 있게 하자는 취지의 교회개혁운동이 목회자들을 중심으로 작은교회 운동, 선교적 교회 운동 등으로 나타나고 있습니다. 가나안 성도 현상이 기성의 개별교회 및 목회자와의 절연을 선언하는 평신도들의 방황이라면, 교회개혁운동은 교회를 수리해서 잘 해보자는 목회자들의 평신도들에 대한 구애입니다. 더 많은 다수의 한국교회 신자들은 그래도 목회자와 평신도들이 ‘개별교회를 중심으로, 우리는 열심히 잘 해보자’고 선의로 노력했지만, 명성교회 세습사태가 그런 개별교회 중심 신앙의 허무한 결말과 신앙적 독성을 증명했습니다. 전반적으로 오늘의 한국교회에서는 평신도들과 목회자들 사이에 애증의 긴장이 500년전 유럽의 종교개혁 시대처럼 점점 폭발지경에 가까워져 간다는 느낌이 있습니다. 즉 한편으로는 평신도들의 목회자와 개별교회에 대한 지나친 의존성과 맹목성이 그 한계지점에 이르고, 다른 한편으로는 평신도들의 목회자와 개별교회 일반에 대한 실망과 불만과 부담이 증대되고 있습니다. 한국교회의 평신도들은 ‘진지하게 고민하면 신앙적으로 방황하게 되고, 진지하게 고민하지 않으면 신앙적으로 태만해지는’ 양극단 사이에 끼어있습니다. 이제 더 이상의 방황은 답답하고, 더 이상의 태만은 무책임합니다. 그렇다고 해서 모든 평신도들이 개별교회를 떠나 가나안 성도가 되는 것으로 문제가 해결될 것 같지는 않고, 그 반대로 모든 평신도들이 현재에 있는 개별교회를 고치고 바꾸어 또 비슷한 충성을 하는 것으로 개교회주의의 함정에서 벗어난다는 보장은 없어 보입니다. 가나안 성도 현상에서는 ‘교회’ 자체가 아예 사라져버리는 신앙의 무중력상태로 빠질 위험이 있고, 목회자 중심의 교회개혁운동에는 여전히 ‘개별교회의 중력’이 강한 것으로 느껴지기 때문입니다. 

  그래서 제가 제안하는 방안은 “평신도들이 개별교회에서 30% 정을 떼서”, 한국교회를 살리기 위한 ‘본격적인 평신도운동’을 시작하자는 것입니다. 이것은 개별교회의 과잉으로 전체교회가 암적 병증상을 보이고 있는 현실, 목회자들의 개별교회에 대한 불가피한 집착과 평신도들의 개별교회에 대한 맹목적 충성이 교회의 독을 만들어내고 있는 현실을 벗어나기 위한 “과잉의 해소”와 ‘결핍의 보강”, 즉 개별교회에 대한 충성과 노력의 30% 정도를 줄여서 이것을 개별교회 바깥의 보편교회, 전체 한국교회에 대한 노력과 충성으로 재배치하자는 제안입니다. 개별교회에 70%의 신앙 열심을 남겨놓자는 것은 교회의 기초단위로서 개별교회의 존재와 기능이 필요하기 때문이고, 전체교회로 30%의 열심을 돌리자는 것은 전체교회의 고등생물적 기능 없이 한국교회가 수만 개의 단세포동물 아메바처럼 퇴행하는 것을 막기 위해서입니다. 

  이 제안은 성경적, 논리적으로 타당합니다 (에베소서 3:3-6). 우리가 매주 사도신경으로 고백하듯이, 우리는 개별 “OO교회”의 신자이기에 앞서 보편교회(universal church)인 한국교회의 신자로서 권리와 의무와 충성을 다해야 하기 때문입니다. 우리가 개별교회에 대한 충성을 3분의 1 정도 줄이면 개별교회도 불필요한 비만과 객관적•주관적 과잉의 거품을 빼고 겸손함으로 건강해질 것이고, 우리가 전체교회에 대한 충성을 3분의 1 정도 새롭게 만들어내면 개별교회에 모든 에너지와 힘을 뺏기고 고사(枯死)해 가던 전체교회는 새로운 피를 얻고 숨을 쉬는 신진대사의 생명활동을 재개할 수 있습니다. 

  평신도운동이 땅에 단단히 붙어서 실질적인 생활력을 확보하고 허공에 뜨지 않기 위해서는, 우선적으로, 한국교회의 모든 평신도 개개인들이 각자 ‘자기 신앙의 주인공’으로 다시 서는 ‘개인적인 평신도운동’의 전개와 정착이 필요합니다. 이것은 현재 한국교회의 평신도들이, 모두 자신이 가지고 있는 신앙적 열심의 내용을 회개하고, 그 신앙적 열심의 내용을 모든 방면에서 3분의 1만큼씩 방향전환하는 것을 통해서 이루어질 수 있습니다. ‘개인적인 평신도운동의 기본적인 방향’은, 각자의 개인적 신앙생활에서 ‘과잉을 해소하고, 결여를 창출하는’ 것입니다. 현재 명성교회사태로 드러난 개인적 평신도 신앙의 문제점들은 (i) 개별교회의 과잉과 전체교회적 조망의 부재, (ii) 교회 속 신앙의 과잉과 세상 속 신앙의 부재, (iii) 목회자 주체성의 과잉과 평신도 주체성의 부재로 요약될 수 있습니다. 그러므로 개인적인 평신도운동의 방향은 각 평신도 개인이 (i) 개별교회에 대한 충성의 3분의 1을 전체교회에 대한 충성으로, (ii) 교회 속 신앙에만 갇혀있던 신앙의 열심을 3분의 1만큼 세상 속의 신앙으로, (iii) 목회자만 바라보는 수동적 신앙의 3분의 1만큼을 자기의 인생과 세상에 대한 능동적 신앙으로 돌리는 신앙적 방향전환에서 시작할 수 있습니다.

  ‘개인적 평신도운동의 구체적인 전개’에서 새롭게 주목할 점은, 평신도 중에는 구체적으로 ‘초심자 평신도’와 ‘경력직 평신도’라는 두 가지 그룹이 존재한다는 것입니다. 한국교회는 역사적으로 ‘초심자 평신도의 수적 양산’에는 성공했으나, ‘경력직 평신도의 질적 발전’에는 실패했습니다. 이것이 개별교회의 양적 성장에 성공했던 한국교회가, 이제 사회적으로나 교회적으로나 질적인 파탄에 이르게 된 원인입니다. 이제 막 믿기 시작한 초심자 기독교인들에게는 기본 교리와 기본적 신앙생활을 가르치는 교회의 전도와 양육과 구제와 봉사가 필요합니다. 그러나 신앙의 초급단계를 넘어선 경력직 평신도들에게는, ‘어른스럽게’ 신앙을 가지고 다시 세상과 인생의 현실에 나가서 우리가 배운 기독교 신앙을 ‘세상과 인생 속에 성육신(成肉身, incarnation)’하려고 애쓰는 장성한 믿음의 씨름이 필요합니다 (히브리서 5:14). 그러나 개교회주의의 한국교회는 경력직 평신도들에게 믿음으로 세상에 나갈 것을 요구하지 않고, 계속 교회에 남아서 초심자 전도, 양육과 교회봉사에만 전념할 것을 요구하고, 이것을 ‘평신도의 좋은 신앙’이라고 가르쳤습니다. 이것이 평신도를 깨워서 교회 일을 시키는 평신도 제자훈련의 일반적 모델이고, 그 결과가 지금 한국교회에 충만한 ‘초심자 중심’의 어리고 유약한 신앙입니다. 한국교회에는 어린아이처럼 서로를 어르고 달래고 사랑해주는 ‘위로하는 신앙’은 가득하지만, 욥처럼 허리띠를 묶고 하나님과 세상과 인생을 대면하는 장성한 어른의 ‘씨름하는 신앙’은 찾아보기 어렵습니다 (욥기 38:3). 

  이처럼 명성교회의 교회적 파탄으로 드러난 한국교회의 위기가 그 동안 우리 교회에서 누구나가 추구해온 ‘‘초심자 중심의 평신도 신앙’ 때문에 나타난 것이라면, 이제 명성교회 위기를 극복하기 위한 한국교회의 평신도운동은 ‘경력직 평신도 중심의 평신도 신앙’으로 바뀌어야 합니다. 경력직 평신도 중심의 평신도 신앙이 무엇인지는 목회자들도 잘 모르고 평신도들도 잘 모르고 신학자들도 잘 모릅니다. 이것은 종교개혁 500주년을 넘긴 후 한국교회가 새로 만들어내서 전 세계에 제시해야 하는 21세기 종교개혁의 발전된 신앙내용이며, 한국교회가 세계교회에 대해서 가지는 적극적 사명과 책임입니다. 

  ‘평신도의 신앙적 주체성’이라는 주제는 본래 루터가 종교개혁 당시 ‘그리스도인의 자유’와 ‘독일귀족에게 고함’ 등 주논문을 통해서 만인제사장주의로 선언한 개신교의 기본원칙입니다. 그러나 (i) 루터 당시의 시대적 제약과 정치적 한계 등으로 평신도의 만인제사장 역할은 일반 평신도가 아닌 제후 평신도들로 제한되고, (ii) 로마교회의 사제특권을 배척하면서 등장한 개신교회도 교회의 제도적 조직과 운영과정에서 목회자 직책의 계층적 분리가 불가피해지면서, 종교개혁 500년이 지난 오늘 한국 개신교회에서 ‘평신도의 신앙적 주체성’이라는 말은 사실상 사문화되거나 형해화되고, 500년 전 로마교회의 교회중심주의와 사제주의가 오히려 개교회주의와 결합되어 더 나쁜 모습으로 재현되는 형국입니다. 그럼에도 불구하고 ‘평신도의 신앙적 주체성’과 만인제사장주의는 개신교회의 도저히 부인할 수 없는 신앙적 원칙이므로, 그 동안 한국교회에서도 수십 년 간 평신도들의 신앙적 주체성을 반영하고 실현하기 위하여, 다양한 평신도 단체들의 노력이 전개되어 왔습니다. 역사적으로 흐름을 따라 그 목적과 활동을 중심으로 분류해보면, 그 하나는 70년대 이후 대학생 중심으로 시작되었던 선교운동 단체들이고, 둘은 80년대 후반 이후의 복음주의 교회개혁운동 단체들이며, 셋은 2000년대 이후 몇몇 직종에서 활발해진 직종별 평신도 대중단체들입니다. 

  우선, 한국교회의 부흥기간(1970-2000년) 중 함께 활발했던 대학생 중심의 선교운동 단체는 해외선교사의 배출에는 큰 성과를 냈으나 국내 한국교회 자체의 퇴락과 퇴행을 막는 데에는 별다른 역할을 하지 못한 것처럼 보입니다. 이는 대학생 선교단체의 목적 및 프로그램이 국외에서 불신자를 전도하여 양육하는 ‘초심자 중심’의 선교활동을 초점으로 하고 있어서, 선교사로 결단한 일부 멤버들을 제외한 다수의 회원들에 대해서는 선교사 후원활동을 넘어서 ‘경력직 평신도로서의 주체적 신앙적 발전’을 가능하게 하는 본격적인 방향성과 실질적인 프로그램을 창출해내지 못한 한계로 인한 것이라고 생각됩니다. 그럼에도 불구하고 한국교회와 한국사회 곳곳에 포진한 선교단체 출신의 훈련된 평신도들은, 한국교회의 경력직 평신도들이 본격적으로 평신도운동을 전개하는데 있어서 아주 귀중한 인적 자원의 기반이 될 수 있을 것으로 기대됩니다. 

  다음으로, 1987년 기독교윤리실천운동(기윤실)이 창립된 이후 약 30년간 한국교회의 사회적 책임을 강조하면서 교회 내 야당 역할을 해 왔던 복음주의 교회개혁운동 단체들이 있습니다. 이 단체들은, 한국사회의 문제들에 대해서는 한국교회의 양심적 목소리로 참여하고, 한국교회의 퇴행과 타락을 비판하는 예언자적 역할을 담당해 왔으며, 직접, 간접적으로 평신도운동의 필요성을 선구적으로 주장하고 모색해 온 주체이기도 합니다. 하지만 한국교회 퇴락의 엄청난 가속도에 비해서 교회개혁운동 단체들의 현실적 저지력이 충분하지 못했다는, 결과적 실효성(實效性)의 문제를 고민할 필요가 있습니다. 그 동안 교회개혁운동 단체들이 ‘교회개혁’을 위하여 교회와 목회자들을 비판해왔지만, 교회도 더 나빠지고 목회자들도 바뀌지 않았습니다. 그렇다면, 이제는 교회개혁운동 단체들도 한국교회의 숨어있는 주인공, 평신도들을 비판하고 평신도들이 바뀌도록 돕는 ‘평신도 개혁’의 일에 보다 집중할 필요가 있다고 생각합니다. 

  마지막으로, 약 20년 전부터 시작되어 지금은 상당히 활발한 활동을 보이는 좋은교사운동, 한국누가회, 기독법률가회 등 직종별 평신도 대중단체들이 있습니다. 이들 단체들은 평신도 대중의 생활적 기반에 기초하고 있고 신앙의 사회적 맥락을 한 분야씩 담당하고 있다는 점에서 경력직 평신도운동의 적극적인 기반이 될 가능성이 있습니다. 다만, 이들 평신도대중단체들도 첫째는 개교회주의와 흡사하게 전체 한국교회에 대한 책임감에는 소극적인 채 개별직종, 개별단체의 활동에만 집중하는 타성에 빠질 위험이 있고, 둘째는 아직 교육, 의료, 법률직 같은 일부 직종에 국한되어 있어서 보다 다양한 직종과 직군으로 평신도 대중단체들을 양적, 질적으로 확산할 필요성이 있습니다. 

  만인제사장주의로 표현되는 평신도의 신앙적 주체성에 관한 종교개혁의 기본적 교리, 2017년 명성교회 위기를 통해서 폭로된 한국교회 평신도 신앙의 수동성과 맹목성에 대한 고통스러운 각성, 가나안 성도 현상으로 표현되는 한국교회 평신도들의 신앙적 방황, 선교운동 단체, 교회개혁운동 단체, 평신도 대중단체로 이어지는 한국교회 속 평신도 단체들의 역사적 노력과 인적자원의 축적, 이 모든 것이 합쳐지면 종교개혁 501주년이 다시 시작되는 2018년부터 한국교회의 경력직 평신도들이 주도하는, 본격적인 평신도운동을 전개할 수 있는 충분한 시대적 준비가 되었다고 생각됩니다. 구슬이 서 말이라도 꿰어야 보배가 됩니다. 이제 본격적인 평신도운동의 전개를 위한 구슬이 서 말이나 있다는 점을 확인했으니, 이제는 그 구슬들을 꿰어서 한국교회의 보배를 만드는 일을 구체적으로 한 가지씩 시작하면 합니다. 직접 시작할 수 있는 네 가지의 집단적 노력을 구체적으로 제안합니다. 

  첫째, ‘2017년의 명성교회 위기’에 대한 실효적 대응으로 ‘2018년 이후의 본격적 평신도운동’을 한국교회 개혁의 시대적 구호로 형성하는 평신도들의 개인적이고 집단적인 노력이 필요합니다. 지난 10여년 동안 가속화된 한국교회의 퇴락 과정에서 목회자들을 욕하는 것도, 교회들을 욕하는 것도 실질적인 효과를 내지 못했다는 점이 이번 명성교회 사태를 통하여 증명되었습니다. 그렇다면 이제 욕하는 사람들 본인들을 욕하는 것, 즉 목회자와 교회들을 욕하는 평신도들 본인을 스스로 욕하고 고치는 것으로, 교회개혁 운동의 시대적 구호를 바꾸어야 합니다. 2016년 말 2017년 초 한국사회의 민주적 변혁을 가져온 시대적 구호였던 ‘탄핵’도 처음 시작이 될 때에는 그 모습도 막연하고 그 가능성도 막막한 ‘신기루’ 같은 것이었지만, 막상 시대의 요청과 사람들의 각오가 만나게 되자 거대한 물결처럼 한국사회의 변화를 만들어냈습니다. 그와 마찬가지로 2017년 말 2018년 초 한국교회의 새로운 변화를 만들어내기 위한 ‘평신도운동’도 처음에는 다소 막연하고 신기루처럼 보일지라도 시대의 흐름과 신자들의 각오가 함께 합쳐진다면 한국교회의 회복과 새로운 발전을 위한 거대한 물결을 만들어낼 것으로 확신합니다.

  둘째, 한국교회의 본격적인 평신도운동은 ‘평신도들의 신앙적 회개운동’으로 시작해야 합니다. 목회자라는 말이 신앙적 벼슬이 아닌 것처럼 평신도라는 말도 신앙적 벼슬이 아닙니다. 목회자들의 신앙은 앞에 나서서 문제들이 드러나고 욕을 먹고 있다면, 평신도들의 신앙은 강대 아래 잠잠히 있어서 욕을 먹고 있지 않을 뿐, 한국교회 목회자들의 신앙만큼 태만하거나 맹목적이거나 무지하거나 위선적입니다. 그러므로 한국교회의 본격적 평신도운동은 평신도들의 신앙을 당당하게 자랑하는 운동으로 시작하는 것이 아니라, 한국교회 평신도들의 신앙적 책임을 자각하고 그 신앙실천의 방향을 돌리는 고백과 회개의 운동으로 시작되어야 합니다. 한국사회의 탄핵이 시민들의 권력자에 대한 탄핵이었던 것과는 달리, 한국교회의 평신도운동은 교회나 목회자에 대한 탄핵이 아니라 ‘평신도들 자기자신에 대한 탄핵’으로 시작되어야 합니다.

  셋째, 이 모든 평신도운동의 내용과 방향은, 평신도들의 신앙 열심 중 30%를 전체 한국교회와 평신도운동에 투자하는 ‘평신도 신앙의 30% 룰”을 통해서 가능해 질 수 있습니다. 명성교회의 파탄으로 나타난 한국교회의 위기를 통해서, 개별교회에 대한 ‘과잉’의 충성이 개별교회에 독을 만들어내고 한국교회를 망친다는 것이 확인되었습니다. 그러므로 개별교회에 대한 충성의 3분의 1 정도를 덜어내서 한국교회 전체로 돌리는 것이 개별교회에도 덕이 되고 한국교회에도 덕이 되며, 평신도들에게도 덕이 되고 목회자들에게도 덕이 됩니다. 평신도 개개인마다 신앙의 열심에 양적으로도 질적으로도 차이가 있지만, 한국교회의 평신도들이 모두 각자 자기가 가진 신앙 열심의 분량에서 3분의 1만큼씩을 시간적으로, 공간적으로, 정신적으로, 물질적으로, 교회 밖에서 자기의 주체적인 신앙으로 탐구하고 실천하는 일에 투여한다면, 한국교회의 본격적 평신도운동이 그 실체(實體)를 형성하고 내용(內容)을 축적하는 일은 얼마든지 가능해질 수 있습니다. 

  넷째, ‘한국교회의 경력직 평신도들’이 이제 평신도운동의 본격적인 주체로 나서야 합니다. 경력직 평신도들은 이제 교회 안에서의 더 이상의 맹종도 하나님에 대한 불순종이고, 교회 밖에서의 더 이상의 방황도 하나님에 대한 무책임이라는 것을 깨달아야 합니다. 교회에서 일하고 살아가는 목회자들에게 신앙의 책임을 다 지우지 말고, 세상에서 일하고 살아가는 경력직 평신도들이 신앙의 주인공으로서, 목회자들과 대등한 신앙적 책임감과 자신감을 가져야 합니다. 경력직 평신도들은 교회에서 목회자와 초심자 중간에 끼인 ‘신앙의 보조’ 역할에 만족하지 말고, 사회에서 하나님에 대한 신앙을 주도해가는 ‘신앙의 주도자’로 거듭나야 합니다. ‘한국교회의 초심자 평신도들’에게는 여전히 교회의 양육과 지도가 필요합니다. 그러나 초심자들만을 위주로 하는 신앙실천은 초심자 평신도들도 경력직 평신도들도 영원히 초심자 수준에 남아있게 만드는 신앙의 도돌이표라는 것을 깨달아야 합니다. ‘한국교회의 목회자’들은 한국교회의 경력직 평신도들이 신앙의 주인공으로 거듭날 수 있도록 평신도들에 대한 관점을 바꾸고 회개해야 합니다. 목회자들은 경력직 평신도들에 대해서 ‘교회의 일을 가르치려고만’ 하지 말고’, 경력직 평신도들로부터 ‘사회와 삶의 일을 함께 배우려는’ 태도를 가져야 하며, 새로 시작하는 한국교회의 평신도운동을 ‘앞에서 지도하려고 하지 말고’, ‘뒤에서 조용히 돕는 입장’으로 적극 협력해야 합니다. 

  교회가 없이는 우리의 신앙이 유지될 수 없습니다. 그러나 우리의 신앙은 교회에서만 움직이는 것이 아닙니다. 우리의 신앙은 교회에서도 움직이고 세상에서도 움직여야 합니다. 우리 신앙의 내용은 교회에서도 배워야 하고 세상과 현실에서도 배워야 합니다. 교회에서 할 수 있는 일과 교회 밖에서 할 수 있는 일, 교회에서 배울 수 있는 것과 세상에서 배울 수 있는 것들을 정확히 분별해야 합니다. 그러면 우리는 개별교회가 감당할 수 있는 범위를 넘는 과도한 기대도 하지 않고 불필요한 실망도 하지 않을 수 있습니다. 우리가 교회에서는 교회에서 할 믿음의 일을 충실하게 하고, 세상에서는 세상에서 해야 할 믿음의 일을 능동적으로 해 나가는 실질적인 방법과 전망을 찾는 것이 중요합니다. 그러면 지금 한국교회를 괴롭히는 교회의 과잉과 세상의 결핍을 해소할 길이 열릴 수 있을 것입니다. 결국에는 모든 기독교인이 교회에서나 세상에서나, 목회자이거나 평신도이거나, 신앙의 아마추어를 벗어나 장성한 그리스도인으로서 신앙의 주체성을 가지는 일이 관건입니다.

  2017년 말엽의 명성교회 사태는 한국교회의 명성을 치욕에 빠뜨리고, 한국교회를 위한 기독교인들의 모든 노력에 찬물을 끼얹었습니다. 교회들은 위기에 처하고, 목회자들은 오욕에 빠지고, 평신도들은 회의에 빠졌습니다. 그러나 실망하고 절망할 필요는 없습니다. 파탄의 위기는 회생의 반전을 부릅니다. 100여년전 해외 선교사들의 도래로 시작했던 한국교회의 ‘기(起)’가 20세기 중•후반 한국교회 목회자들의 노력으로 성장이라는 ‘승(承)’을 이루었다면, 21세기 초반 한국교회 평신도들의 신앙적 회개와 각성과 방향전환은 한국교회의 ‘전(轉)’을 이루어내고, 종교개혁 500년의 피로감과 퇴행으로 인하여 21세기 기독교의 사회적 파산과 교회적 파탄에 직면하고 있는 세계교회에 종교개혁의 창조적 계승과 새로운 전개라는 영광스러운 ‘결(結)’을 만들어낼 수 있을 것이라고 믿습니다.