왜 '순응'하는 것일까? 나치의 독일 지배 12년이 부서뜨린 것은 유태인 만이 아니었다. 집시 만도 아니었다. 정신질환자나 동성애자와 같은 사회적 약자 만이 아니었다. 보통의 독일인들도 속절없이 죽어갔다. 전선은 대책없이 확대되기만 했고, 결국 자신들의 목을 졸랐다. 그러나 이 체제는 어느 날 갑자기 우주에서 날아와 뒤집어 씌워진 체제가 아니었다. 이 체제는 독일인들이 만들어낸 체제였다. 그들이 한때, 환호했고, 열광했고, 마지막으로는 침묵의 순응과 체념으로 파국을 기다렸다. 독일 내부의 저항은 암살 미수 사건을 제외하면, 소극적이고 산발적이었다. 마지막까지 징집되어서, 죽어갔다.

게다가 '순응'은 한국의 식민지기 및 이어지는 독재와 권위주의 체제를 이해하는 중요한 한 열쇠이기도 하다. 왜 그리고 어떠한 조건과 상황에서 '순응'했는가? 왜 저항하지 않았는가, 혹은 못했는가? 백 년 후 오늘의 잣대로 과거를 재단해서도 안되고, 친일이냐 아니냐의 뜨거운 논쟁 속에서 과거를 말하기 주저해서도 곤란하다. 과거에 왜 그랬는지, 끊임없이 다시 질문하고, 다시 질문해야 한다. 그것이 아무리 고통스럽더라도. 파쇼와 제국이라는 상호 모순적이지만 한 덩어리인 근대의 괴물이자 이웃에게 먹이가 되었던 시절에 대해서.

포이케르트는 이 시대를 해명하기 위해서, 사람들 속으로 들어간다. 번역서의 제목은 『나치 시대의 일상사』라는 다소 낭만적인 느낌까지 나는 제목이지만, 독일어로 된 원제목을 직역하면, 다소 서늘해진다. 『민족의 동지와 공동체의 이방인, 나치 치하에서의 순응, 제거, 저항』. Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde: Anpassung, Ausmerze und Aufbegehren unter dem Nationalsozialismus. 이 기나긴 제목을 요약하면 이런 뜻이 된다. 나치 시대는 결국 사람들을 '동지(Genossen)'와 '이방인(Fremde)'로 구분했다는 말이다. 겉으로 만이라도 동지가 되어 순응하든지, 이방인으로 분류되어 제거당하든지, 아니면 그게 저항일까 싶지만, 저항인 방식으로 저항하고, 분류되고, 또 제거 대상이 되든지.

책의 제목을 달리 쓰는 방법도 있다. "나치 시대의 근대성" 같은 논쟁적 제목을 붙이는 것이다. 포이케르트는 "나치즘을 독일 계급사회가 간전기(間戰期, 1919-1939)에 겪었던 위기의 증상으로, 즉 근대성의 병리와 왜곡이 각별하게 표출되었던 것으로 해석"(5)한다. 이런 시도는 한국에서 "식민지 근대화"를 말하는 것보다 훨씬 도전적인 실험이다. 그리고 물론 저자가 나치를 찬양하거나 나치의 효용성을 말하려는 것도 아니다. 그는 나치, 다른 말로는 '제3제국'은 근대와 전근대의 충돌 내지는 근대의 폭주와 근대에 적응하지 못했던 이들의 당황스러운 반응이 낳은 충격과 파탄이고, 나치의 결과는 의도하지 않았던 1950~60년대 서독의 고도경제성장으로 이어졌다는 것이다. 나치즘은 "근대의 병리현상"이다. 이 부분이 사실 한국의 "식민지 근대화" 또는 "식민지 근대성"을 말하는 사람들과 갈라지는 지점이다. 한국의 그들은 뭐랄까 너무 낭만적이랄까.

아래에서 다소 길지만, 역자해설을 요약하면서, 나치즘 연구사를 간략하게 따라가 보도록 하자. 지루하면, 건너 뛰어도 좋다.

역자의 말대로 다소 어려울 법한 연구사를 다루는 해설이지만, 나치즘 연구에서 포이케르트가 가지는 위치와 의미를 이해하는 데, 큰 도움이 된다. 앞에서 언급된 책 중 쇤봄을 제외하면, 역자의 노력으로 대부분 번역되어 있다. 또 유대인 학살 문제 연구의 전범인 라울 힐베르그의 『유럽 유대인의 파괴 1, 2』를 완역 소개했고, 『나치즘과 동성애: 독일의 동성애 담론과 문화』를 내기도 했다. 역자의 노력으로 나치즘 연구서들을 볼 수 있게 되었다. 일찍 돌아간 포이케르트도 성소수자였다고 한다.

포이케르트가 한 정점을 형성하고 있는 나치즘에 대한 기능주의적 관점은 세 가지 점에서 새로운 이해의 관점을 제시한다. 독일인들은 왜 나치즘에 동의했는가? 나치즘은 이전 시대(제2제정과 바이마르)의 근대성을 어떻게 잇고 있는가? 나치즘이 전후 독일 사회에 남긴 영향은 무엇인가? 이런 문제들에 대해 작은 사람들(kleine Leute)의 관점으로 살펴보는 것이 이 책이다.

서론에서 포이케르트는 어쩌면 독일인으로서는 언급하기 껄끄러운 문제인 나치에 대한 동의와 순응을 살펴야 하는 이유를 밝힌다. 나치즘에 대한 성찰은 현대를 바라보는 관점을 제공한다. 그것은 "근대의 병리사"와 "상심"이다.

주목해야 하는 한 단어가 있다. "상심(傷心, Betroffenheit)". 다른 내용은 대부분 역자 해설에 정리되어 있다. 독일어 단어 Betfroffenheit의 뜻은 보통 '경악, 당황, 당혹, 낭패' 정도로 번역이 된다. Duden Online도 이 단어를 das Betroffensein; Bestürzung으로 정의한다. 놀라서 할 말을 잃은 상태, 정도가 아닐까. 독일에서 꽤나 오래 공부한 역자가 이를 '상심(傷心)'으로 번역한 데는 나름의 이유가 있을 것이다. 국립국어원에서 제공하는 『표준국어대사전』은 "상심"을 "슬픔이나 걱정 따위로 속을 썩임"이라고 되어 있다. 독일어와 한국어의 차이는 슬픈 마음이다. 독일어에서는 분노와 당황, 부끄러움 등이 강조된다면, 한국어의 의미에서는 걱정과 슬픔이랄까. 역주에서 "상심(Betroffenheit)"을 나치즘이라는 역사적 과거를 작업 및 극복하고자 했던 독일의 역사가들이 그를 위한 가장 중요한 기제로 내세운 것이 바로 상심, 즉 나치즘이라는 과거를 바라보는 개인이 그 과거에 가슴 아파하는 것이다. "상심은 과거에 대한 망각과 미화를 막아주고, 그 과거의 피해자들과 화해하게 해주며, 그 과거의 가해자들을 용서하게 해주는 것이다"라고 설명한다.(14) 독일어로 "die Betroffenheit", 즉 놀라서 할 말을 잃은 상태, 나치즘의 야만성과 파괴된 참혹한 결과 대한 직면, 그 과정에서 자신과 자신의 부모와 사회의 '작은 사람들(kleine Leute)'의 삶에 대한 직면. 그리고 그 결과 나타나는 분노, 당황, 부끄러움이야말로, 화해와 용서로 가는 길을 연다. 이를 외면하고, 함께 비판의 대열에 서는 것은 역사를 과거의 먼지 속에 감추려는 헛된 시도에 불과하다. 굵은 글씨로 인용한 부분은 2003년 당시 거의 모든 책 서평에 실렸다. 지금 와서 다시 생각해 보면, 역자의 놀라운 번역 솜씨이다. 역서가 나온 2003년은 대구 지하철 참사가 있고, 2014년에는 세월호가 있다. 그리고 아직도 슬픔은 많은 사람들 속에서 계속되고 있다. 그 슬픔이 과거와의 직면이 되어서, 그것으로 인해 마침내 화해와 용서가 이루어지기를 바라지만, 실상은 직면을 거부당하고, 사람들의 '슬픔'은 갈 곳을 찾지 못하고 있다. 역자가 말하는 "상심(傷心)", 슬프고 상한 마음은 이 시대 한국인들의 느끼고 보는 거의 모든 영역에 흩어져 있다. 우리의 상심은 민주적 참여를 통한 화해와 용서로 나아가는 것일까?

나치의 등장을 요약하면, 자본주의 성장과정에서 한계와 위기에 봉착했을 때, 희생을 강요당하던, 중간계급이 파시즘적 대안을 택하고, 신분적으로 안정된 질서 있는 사회를 기대하면서 형성되었다. 이것이 일베가 가진 메시지다. 일베가 흔히 말하는 무임승차론. 그리고 수많은 음모론. 끊임없이 적을 만들어내는 논리. 또 하나 1930년대의 독일과 유사한 것은 경제의 엔진이 식어서 깊은 침체를 향해 나아간다는 점이다. 이럴 때, 지금까지 경제를 주도하던 재벌 등 자본은 헤게모니를 상실하고 있다. '낙수 경제론'은 이제 설득력이 없다. 대기업은 위기를 입에 올리면, 구조조정에 나선다, 살고 보아야 한다. 노동운동은 원래 조직력이 10%에 불과한데다, 자본과 국가의 지속적인 이데올로기 공격, 귀족 노조 공격으로 노동운동에서 조차 헤게모니를 상실하고 있다. 사회의 거의 모든 영역에서 헤게모니가 사라지고 있다. 그리고 사람은 질서, 안정, 정상성(Nomalität)을 바라고 있다. 파시즘과 전체주의가 독버섯처럼 자라기 딱 좋은 사회가 되어 가고 있다. 어버이연합이나 엄마부대, 일베 등이 뿌리를 내리는 데는 사회 구조적 차원들이 깔려있는 셈이다.

포이케르트의 논의에서 특히 주목해야 할 부분은 지배관계의 "원자화"를 지적하는 부분이다. 바이마르 공화국의 실패와 나치의 등장으로 인해, 독일사회는 강한 국가와 원자화된 개인으로 나뉘어지게 된다. 이 원자화된 개인의 업적지향적 성격과 라인 강의 기적을 결부시키기도 한다. 한국 사회에서 개인의 원자화 및 지배계급의 원자화에 대한 본격적인 문제제기는 그레고리 헨더슨(Gregory Henderson)의 『소용돌이의 한국정치 (Korea: The Politics of the Vortex)』에서 였다. 주미대사관 참사관과 문정관은 지낸 헨더슨은 조선 시대로부터 이어지는 전통 한국의 정치 문화의 지속에 원인이 있다는 식으로 원자화와 중앙집권화 경향에 대한 문제제기를 시도한다. 그러나 나치 독일, 제3제국의 경험은 다른 인사이트를 주는데, 그것은 개인의 원자화 현상 및 원자화된 권력 추구는 근대적 현상이라는 점이다. 따라서 이런 정치문화도 근대 자본주의의 도래와 함께 형성된, 근대화와 함께 시작된 것으로 볼 수 있으며, 그렇다면, 이런 정치문화는 일본 제국주의에 의한 조선총독부 통치와 미군정, 이승만 독재 및, 박정희 유신에 이르기까지 일련의 권위주의적 근대 이식, 근대성 착근, 근대화 과정을 통해서 형성되고 고착화된 것일 가능성을 고려해 보아야 한다. 특히, 이 부분은 조선 중기 및 후기 즉, 17-18세기 연구자들이 조선 후기 정치세력이 원자화되어 있지 않았다고, 정치 문화적 해석에 대해 끊임 없이 제기하는 반론을 수용할 수 있을지도 모른다.

대중의 열광적인 동원과 광장에 모인 군중의 환호를 보여주는 영상들은 그 시대로부터 멀리 떨어진 우리들에게 일종의 환상을 심어주는 지도 모르겠다. 초기에 비해 나치에 대한 대중적 지지는 열광적이고 두드러지지 않았다. 그러나, 격렬한 저항이 있었던 것도 아니다. 나치 정책에 대한 불만과 비판도 종종 생겨났다. 그런 비판과 불만은 자신들의 개인적 이해가 직접적으로 침해되었을 때였다. 그러나 대외정책에 대해서 만큼은 환호가 있었다. 나치는 베르사이유 체제라는 패전국 독일에 대한 제재를 과감하게 벗어버리고, 영토확장을 시도하고 성공했다. 대중조작과 비동원, 뒷날의 3S 정책을 연상시키는 대중 오락의 만족은 나치에서 뿐만 아니라 독재 혹은 권위주의 국가에서 흔한 일이다. 아돌프 히틀러의 성공은 수많은 사람들에게 영감을 주었고, 우리도 지금까지 이런 일을 무수하게 경험해 왔다. 특히 외교적 성공에 집착 내지는 외교적 성공을 지도자에게 모두 돌리는 일, 국내 질서 회복에 집착, 국내 및 주변 갈등에 개입하지 않고, 최종적 심판자의 역할을 담당하려고 하는 일, 지도자 개인의 인기에 집착하는 일. 이런 모든 일들은 적극적 지지 보다는 수동적 지지, 즉 후안 린츠가 말하는 비동원(demobilization)의 전형적인 형태들이다. 나치즘에 대한 대중의 순응과 테러에 의한 저항의 해체 및 비동원은 그 이후 모든 권위주의, 전체주의 체제에 선구자 격이었다.

놀랍게도 중간계급이 나치를 지지했다. 그것도 구 중간계층 뿐 아니라 신 중간계층(die Angestellten)까지. 놀랍게도 중간계층은 근대의 산물처럼 보였음에도 근대를 두려워했다. 독일의 중간계급이 융커를 기반으로 한 구 토지귀족 출신이라서 그러는 것만은 아니다. 신 중간계층까지 그랬다면, 이야기가 달라진다. 게다가 다극적인 나치 엘리트의 지향은 일종의 농업 낭만주의와 인종주의였다. 이런 태도는 일견 근대와는 거리가 멀어보인다. 중간계급은 근대적이지만, 근대를 두려워했다. 그들은 근대사회에서도 "정상성"이라는 이름의 안정을 희구했는데, 그 안정은 신분제적인 것이었다. 어쩌면, 이런 식의 반동은 일본에서도 보인다. 메이지 유신 초기 사무라이들이 과거 회귀적으로 일으킨 세이난 전쟁은 사무라이의 존립 기반을 무너뜨린채 끝났다. 한때, 자신들이 주도하던 근대화에 의해, 이제 거꾸로 자신들의 생존기반이 해체되다시피 치어나가는 그들은 어딘가 자신들을 보호해 주겠다고 말하는 안전판이 필요했다. 한국에서 왜 자영업자는 보수 여당을 지지하는지 약간의 수수께끼가 풀려나가기 시작했다. 농민들은 왜 그들을 지지하는지, 노년층은 왜 그들을 지지하는지. 그러나 여당은 실제로는 대기업의 이익과 자산보유자, 즉 건물주의 이익을 대변하지, 자영업자, 농민, 노년층의 이익을 실제로 대변하지 않는다. 그럼에도 불구하고, 보수정당이 던지는 메시지에 깔려 있는 '질서와 안정'이라는 메시지에 호소력이 있다. 자영업의 존속을 위해, 사회적 약자인 농민과 노년층의 보호를 위해서는 특권적 보호가 필요하다. 그러나 중도 내지 진보정당은 늘 공정성과 공평함을 주장한다. 중도와 진보정당은 어찌되었건 최종적 순간에 젊은이의 편이며, 적어도 40-50대의 목소리를 반영한다. 게다가 그들이 말하는 것은 결국 질서의 재편인데, 이 과정에서 특권적 보호가 유지되거나 강화될 가능성은 없는 것이다. 자영업자, 농민과 농촌거주자, 노년층 등 근대화의 확산에 따라 점차 취약해지는 이들은 보호가 필요하고, 보호를 원한다. 그리고 이들이 원하는 보호는 사회를 과거로 되돌리는 보호이다. 이런 보호는 보수정당을 통해서만 가능성이 있다. 적어도 목소리로라도 위안을 얻는다. 정책은 반대로 가더라도. 어찌보면 사회변동의 과정이 선택을 억압해 버린 결과일 수 있다. 중간계급은 진보적이지 않을 수 있다. 중간계급은 진보적인 것처럼 보이다가도, 중간계급의 안정적 토대가 해체되는 것처럼 보일 때, 격렬하게 저항한다. 반동적 선택도 서슴지 않을 수 있다. 근대성을 지향했지만, 근대성의 파괴력을 감당하지 못하게 될 경우 근대에 저항하거나 근대를 포기하거나 자기파괴적 결론에 이를 수 있다. 중간계급은 안정과 정상성을 지향하며, 그것은 위계적이다. 근대를 원한다고, 모두가 같은 근대를 원하는 것은 아니며, 근대가 위기에 처했을 때, 근대의 모험을 지속하려하지 않을 수 있다. 

"외국인 노동자"의 등장은 한국사회의 노동구조를 크게 바꾸었다. 3D업종, 농촌의 힘겨운 노동, 심지어 소규모 항구에서 어선을 타는 일까지 "외국인 노동자"의 일이 되었고, 집단 거주지가 형성되고, 이들에 대한 합법적 이민이 거의 허용되지 않아, 불법체류자들이 생겨난다. 저임금 구조를 유지하고, 사양산업을 유지할 수 있는 유일한 방법이다. 개성공단 문제도 사실 동일 선상에 있다. 월 급여 15만원짜리 공단이 폐쇄되자, 중고생 교복이 공급되지 않고 있다. 유태인이나 집시들에 대한"노동을 통한 학살"이나 "집중캠프"와 같은 특수하고, 괴물적인 상황에만 집중하기 쉽지만, 그것은 파국적인 상황일 뿐이다. 중요한 것은 구조이다. 노동자들을 순수한 독일인(아리아인)에서부터, 인종주의를 따라 계서적으로 기획된 틀 안에서 이미 초빙노동자 즉, Gastarbeiter 개념을 수립했다. 유럽의 다른 국가에서 온 노동자들, 소련에서 데려온 노동자들, 그리고 유태인이 있었다. 한 국가에서 외국인 노동이 가져오는 노동환경의 변화, 지위의 변화, 소득과 처지의 변화, 태도의 변화, 무관심, 불안감. 이 모든 것은 나치가 시작한 일이었다. 전후 독일 경제는 사실상 외국인 노동자 없이 돌아가지 않았다. 베를린이 특히 그래서, 인구의 삼분의 일이 터키인일 정도이다. 게다가 지금 유로권에서 유일하게 누리고 있는 독일의 호황도 독일로의 젊은 노동자들의 끊임없는 유입에 기인하는 것이다. 그리고 우리 사회에서 외국인 노동자에 대해 보통의 평범한 노동자나 일반 주민이 가지는 태도 역시 마찬가지. 인종주의란 굳이 이념으로 주입하지 않아도, 인간은 모두 본능적으로 유지하는 것인가? 아니면, 식민주의와 그 이후 권위주의 독재정권에 의해 학습, 유지, 강화된 것인가. 나치는 전쟁이 끝난 후에도 독일이 외국인 노동자에 의존할 것임을 미리 예측했다고 한다.

나치의 청소년에 대한 통제 시도와 하위 문화의 등장을 통한 실패 과정은 노동자 계급에 대한 통제 및 성공과 궤를 같이한다. 나치는 노동자들의 계급적 기반을 분쇄하기 위해 사회문화공동체, 즉 그들의 저항이 근거할 수 있는 일상생활의 영역을 분쇄했다. 노동자 집단 거주지를 공격하고, 결국 노동자를 원자화하는 데 성공했다. 나치의 청소년에 대한 통제 시도, 히틀러 청소년단과 독일소녀단은 그 반대로 강제적인 청소년 하위문화를 구축하려던 시도였다. 분쇄는 성공했지만, 구성은 실패한 것이다. 청소년들의 저항은 에델바이스 해적단이든, 보다 사회주의적인 모이텐이든, 스윙운동이든 공통적으로 놀이에 근거했다. 우리에게도 흔하고 익숙한 '노래 가사 바꿔부르기(노가바)'는 저항의 일상적 도구였다. 그 야외에서 이루어지던 캠프, 놀이, 여행. 그것은 즐거운 저항이었다. 이들의 노동은 놀이에 필요한 만큼이었다. 놀이에 필요한 만큼 일하고, 즐겁게 논다. 그러나 그런 놀이 영역을 통제하고, 침범하고, 규율화하려 하자, 저항으로 이어진다. 후일 1960년대에 보인 '반문화(counter culture)'의 싹이 여기서 보인다. 최근에 일본에서 다시금 생겨나는 청년운동, 반전운동, 최저임금 인상시위가 놀이를 기반으로 한 재미있는 시위를 기획하고 시도하는 점은 주목할만하다. 랩과 춤으로 이루어지는 구호와 시위. 80년대 후반의 겉으론 비장하기만 했지만, 그 안에 가지고 있었던 하위문화. 그리고 이 모든 것이 입시, 입사 등 삶의 사다리를 타는 과정에서 모래알처럼 흩어져 버리는 현실에서 복원해야 할 것은 일상생활과 놀이이고, 그것은 무엇을 목적으로 해서 복원되는 것이 아니라, 삶 자체에서 자생적으로 생겨나야 한다. 식민지 하위문화, 독재와 권위주의에 저항하던 하위문화의 특징을 외려 돌아보는 시선이 필요하다. 넘어서야 할 것은 비장함과 비분강개 그 자체일지도 모른다.

나치즘과 근대화의 관련성은 몇 가지로 요약할 수 있다. 나치즘 자체는 자신이 표방한 것과 달리 근대화와 근대성에 대해 상반된 방향으로 달려가지 않았다. 독점 자본주의와 공업생산 등은 그 명확한 증거이다. 또한 동시에 나치즘이 무너뜨린 노동자들의 하위 문화 및 노동자의 원자화는 2차대전후 독일의 급속한 경제적 성장의 토대를 형성했고, 나치즘이 약속했던 여가생활과 오락은 결국 나치즘의 목표한 대로 이루어졌다. 결국 나치즘은 근대와 상반된 방향으로 움직인 것이 아니라 근대의 거대하고 도도한 흐름 속에서 하나의 병리현상으로 나타난 것이라는 것이 포이케르트의 해석이다. 가장 기묘한 것은 나치즘을 지지했던 중간계급은 근대성과 전혀 상반된 계급이 아니지만, 근대화의 전개에 따라 발생하는 위기를 정치적으로 극복하려 했지만, 결국 파국적인 결과를 낳았을 뿐이다. 나치즘은 근대가 성공적으로 전개되기 위해 파괴적으로 근대 성장의 토대를 형성하는 파국적 국면이라는 해석이 가능할까? 나치즘과 전쟁 때문에 전후 독일의 근대가 수월해졌다고 말한다면 더욱 혐오스럽지 않은가. 근대 사회의 형성을 위한 그 과감한 파괴가 이루어진 전쟁과 자멸, 그리고 자기 파괴 과정에 대해서. 한국도 식민지기와 해방정국 8년, 한국전쟁 3년 동안 집중적으로 그 이후에는 다소 산발적으로 엄청난 파괴가 이루어졌다. 이 모든 일은 우리 선의와 무관했지만, 동시대인들의 욕망, 의지, 감정이 투영된 일들이었다. 그리고 그 희생 위로 근대가 걸어간다고 생각하면, 근대에 대해서 입을 떼어서 말하기가 두려워진다.

나치즘이 내세운 이념인 "민족공동체"는 외관장식이었다. 나치즘이 모든 문화 형태를 파괴하고, 파시즘적으로 재구성한 것 같지만, 실상은 그렇지 않았다. 나치가 내세우던, 추상적인 민중문화, 축제, 행진, 신고전주의적 건축 등은 있었지만, 나치즘에 대한 환호도 있었지만, 나치가 비판하던 근대(모던)적인 것들도 대부분 살아남았다. 예술가들은 순수 예술로 도피했고, 건축은 주택 건축 등의 영역에서 보다 근대적이었고, 바우하우스 양식은 소비재에 적용되었고, 여행업은 성장했고, 괴벨스는 가볍고 재미있는 오락을 추구했다. 나치가 유지했던 대부분의 문화 양식들은 2차 대전 이후로 이어졌고, 심지어 그 일부는 그 이후에야 완성되었다. 나치즘이 모든 문화를 바꾼 것이 아니었다. 나치즘의 거대한 군중동원과 대중 인민 문화는 외피에 불과했으며, 근대는 그 안에서 결국 살아남았다.

독일인들은 나치의 테러를 지지했다. 그들은 이 테러를 승인했다. 그리고 이 테러는 질서를 교란하는 자들에게로 향했다. 좌파, 반사회적인자들, 유태인, 집시, 동성애자, 노동을 거부하는 자들에 대해서, 독일교회는 다음에서 말하는 정신질환자에 대해서 저항한 것 외에는 거의 모든 테러에 대해 반대하지 않았다. 이들에 대해 행해지는 교육은 강박적이고 폭력적이었다. "질서"는 모든 것에 앞섰다. 질서, 안정, 정상성의 회복은 우파가 사회를 바라보는 일관된 관점이다. 질서를 어떻게 어떤 방법으로 유지할 것이며, 질서와 자유 그리고 권리가 충돌할 때, 어떤 해결책을 가져올 것인가? 테러와 폭력을 용인할 것인가의 문제이다. 나치즘의 교훈은 문제의 시각을 전면적으로 바꿀 것을 요구한다. 지금까지의 질문이 "질서를 교란자를 어느 정도까지 용인할 것인가?"였다면, 앞으로의 질문은 "질서라는 이름으로 개인의 자유와 권리를 통제하려는 국가와 공공의 제한을 얼마나 허용할 것인가?"로 바뀌어야 한다. 감시와 관리 통제의 대상이 되어야 하는 것은 국가권력이고, 국가권력의 행사자이지, 질서의 교란자가 아니다. 테러방지법에 대한 필리버스터를 보면, 이 점이 더욱 분명해 진다.

포이케르트의 주장을 요약하면, 유태인 학살은 인종주의 미치광이들이 폭주한 결과가 아니다. 유태인 학살을 낳은 그 사유 체계는 인종주의의 기반이 된 사회진화론(Social Darwinsim)이었다. 우승열패, 약육강식, 적자생존으로 익숙한 이 논리는 이미 19세기말과 20세기초에 확산되어, 의학과 사회정책(Sozialpolitik, 교육, 의료, 복지 등을 포괄)에 이미 기본원리로 내재되어 있었다. 사회 다원주의 원칙에 따라 사람들을 분류하고, 배치하고, 교육하고, 활용하고, 복지를 제공해 왔다. 이때, 사람들을 분리하는 기준은 법질서에 대한 태도, 사회적 순응 여부였다. 그러나 사회진화론에 입각한 사회정책이 실패하는 경우, 즉 사회적 일탈을 반복하고, 교육이 효과를 미치지 못하며, 노동을 거부하고 사회를 거부하는 사람들에 대해서, 교육과 훈육, 수용에 한계가 올 때, 이들은 유전학, 범죄생물학 등의 인종주의적 발상으로 후퇴하고 만다. 이런 발상은 당시 인문과학, 사회정책에서 일반적인 논리였다. 나치는 여기에 테러와 경찰국가라는 수단을 제공했다. 사회로 격리시켜야 한다는 주장과 제거해야 한다는 주장이 실제로 실행되었고, 반사회적인 인구를 줄여야 한다는 주장은 강제 불임시술로 실행되었다. 나치의 인종주의는 무에서 유를 창조한 것이 아니었다. 이들은 사회적으로 통용되던 관점을 국가폭력을 사용하여 학살을 감행했던 점이다. 이점에서 유태인의 위치가 중요하다. 사실상, 유태인, 집시, 동성애자, 범죄자, 반사회적 청소년을 관리하는 논리는 모두 한 가지였다. 수용과 멸절이라는 최종적 해결책이 가능하다고 사람들에게 믿게 하는 수단으로 유태인이 사용되었다. 모든 악의 신화적 근원이었던 유태인의 존재와, 유태인 배제와 멸절의 논리는 다른 모든 폭력의 정점에 서있을 뿐 아니라, 다른 모든 폭력과 테러를 정당화하는 이데올로기로 기능했다.

사회진화론은 한국 근대의 가장 중요한 이데올로기이며, 개화파로부터 시작하여, 오늘에 이르기까지 한국사회를 관통하는 우승열패, 약육강식의 논리의 기원이자, 그 전체다. 오늘날 흔히 말하는 "헬조선"과 "노오력"이라는 이름으로 비난 받는 그 노력하라, 성공하라는 논리의 바탕을 사회진화론이 이루고 있다. 한국에서도 사회진화론의 확산과 함께 일본 식민지 시대를 거치면서 인종주의가 뿌리내리게 된다. 인종질서를 구축하고, 동아시아 내의 하위 인종질서를 구축하고, 그 인종질서에서 황인종의 이익을 지키겠다고 전쟁에 앞장서고, 식민지의 인력과 물자를 동원한 것이 일본이었다. 해방 후에도 사회진화론에 입각한 근대화론이 지금까지도 한국 사회를 지배하는 이데올로기로 자리잡고 있다. 사회진화론은 사회적 재화/자원을 분배하기 위해 차별과 배제의 질서를 구축해야 한다. 반쯤 붕괴된 신분제 위에서 학벌과 동향, 혼맥을 통해 새로운 차별의 질서가 구축되고, 이 모든 것은 학벌과 학력의 이름으로 가시화된 후, 자산/재화/자원의 불균등한 분배 구조로 고착화되고 있다. 사회진화론은 그 시초가 불평등한 구조를 정당화하고 설명하기 위한 논리였다. 사회진화론은 근대 문명을 구축한 영국 등의 서양이 왜 아시아, 아프리카 곳곳을 식민지로 경영하고, "계몽적 착취"를 수행할 권리가 있는 지를 설명하는 논리였다. 한때, 저항의 논리처럼 보였던 사회진화론은 식민지 조선에서 문화적 민족주의자들의 일본 제국주의로의 동화과정을 거쳐, 한국 사회에서 소수의 자산/자원 과점을 정당화하는 논리로 이제는 불평등을 정당화하는 논리로 기능하고 있다. "열정이 없다. 근성이 없다. 노력하지 않는다"는 젊은 세대에 대한 비판, 젊은 세대 중에서도 자원을 분배받지 못한 이들에 대한 비판은 21세기판 한국 사회의 새로운 사회진화론이다. 이제 사회진화론이 지배계급의 지배 정당화 논리임을 여실히 보여주고 있다. "헬조선"과 "노오력" 같은 비아냥은 사회진화론적 세계관에 대한 자포자기처럼 보이지만, 실상은 근원적 공격인 셈이다. 나치가 노동을 거부하거나 회피하던 청소년들에게 신경질적인 반응을 보이는 이유도, 이런 세계관에 대한 가장 강력한 공격은 회피와 포기 그 자체이기 때문이다. 반문화가 도전이 된다.

나치 12년 집권의 결과는 사회의 원자화, 사회의 파괴, 사회의 해체였다. 인상적인 것은 미셀 푸코의 1975-76년 콜레주 드 프랑스 강의의 제목이 "사회를 보호해야 한다"라는 점. 그는 여기서 권력의 문제와 인종주의 문제를 다룬다. 1945년 이후, 1953년 이후, 1987년 이후, 1998년 이후, 한국에 남은 것은 원자화된 사회였다. 반복되는 원자화는 구심력을 쉽사리 회복하지 못했다. 간간이 구심력을 가져오는 사건들이 있었다. 4월혁명, 광주항쟁, 6월항쟁, 촛불집회 사람들은 항쟁의 기억을 통해 구심력을 형성했다. 그렇지만, 그 구심력은 사회문화적 기반, 궁극적으로 계급적 기반을 가지지 못했기 때문에 오래가지 못했다. 열정과 흥분이 사그라지면, 그것으로 그만이었다. 광주항쟁의 기억은 지역이라는 사회문화적 기반을 가졌기 때문에 지속될 수 있었다. 세월호를 정점으로 하는 슬픔의 기억 조차 하위문화를 형성하지 못하고 스러져 가고 있다. 민가협처럼 점점 가족만 남는다. 일베라는 새로운 하위문하가 생겨나고, 이들은 "친노와 호남"을 신화적 악으로 상정하면서, 무임승차를 비판한다. 이들은 자본주의의 위기 상황에서 사회진화론을 내면화한다. 일베만이 문제가 아닐지도 모른다. 한 사회학자가 20대를 연구한 연구서 제목이 『우리는 차별에 찬성합니다』. 우리 사회는 괴물을 키우고 있는 것인지도 모른다. 만일 그 괴물이 성장한다면, 파괴할 것은 우리 사회 자체일 것이다.

독일만 유태인을 학살한 것 같지만, 실상 선진국들은 거의 모두 학살의 역사를 다른 나라들은 전 세계적 규모에서 진행되었다. 영국은 식민지 인도에서, 미국의 아메리카 원주민 학살, 벨기에가 콩고에서 한 학살, 프랑스의 베트남 지배도 폭력적이었다. 일본도 식민지 조선에서는 강력한 폭력과 통제를 일삼았고, 저항하면 살려두지 않았다. 중국에서는 대규모로 학살을 자행했다. 독일의 유태인 학살을 옹호하거나 설명하려는 것이 아니라, 20세기를 지배한 사회진화론 자체에 문제를 제기해야 한다. 사회진화론은 불평등과 차별, 배제를 정당화하는 이데올로기였다. 이 이데올로기가 어떤 형태로, 어떤 장소에서, 어떤 강도로 표출되는지의 차이가 있었을 뿐, 사회진화론이라는 이데올로기에 함몰된 것은 모두 마찬가지 였다.

현대 한국에는 적어도 두 개의 근대가 충돌하고 있다. 지배적 근대인 개화, 사회진화, 근면한 노동, 인종주의, 외국인 혐오, 계층화와 차별화를 정당화하는 근대. 그리고 상당한 정도로 지배적 근대와 공유하지만, 정치적 다양성과 사회적 다양성을 옹호하고, 어느 정도의 분배를 주장하는 자유주의 근대. 사회진화 근대와 자유주의 근대는 정도의 차이, 방향의 차이가 있지만, 둘 모두 근대 자본주의 사회라는 지향을 공유한다. 마치 나치 안에 2차 대전 이후 서독이 감싸여 있었던 것처럼. 사회진화 근대가 폭력적 방법으로 관철하고 자유주의 근대가 묵인했던, 나치의 노동수용소에 흡사한 삼청교육대는 반사회적 인간을 검거, 제거, 재교육하는 장치였고, 여기에 노동기피자가 포함되었다. 이것은 운동권에 대한 대책이 아니라, 사회진화론적(인종주의적) 배제를 위한 수용소. 당시 검거된 운동가나 학생과 달리 이름이 없는 것은 이들의 배제에 많은 사람이 동의하고 있었음을 의미한다. 박정희 집권 초기, 깡패 소탕과 유사하지만, 보다 근대적 기획이다.

일본의 군국주의와 독일의 나치즘을 "근대성"과 "근대화"라는 관점에서 꼼꼼하게 되짚어 볼 필요가 있다. 일본의 파시스트들도 1920년대부터 "근대 초극"을 주장했다. 그들은 민주주의와 근대의 혼란을 두려워했다. 나치가 독일인의 순수성에 집착한 것처럼, 일본은 천황 국체에 근거한 일본적 순수성에 집착했다. 둘 모두 군수산업과 전쟁으로 경제 위기를 극복하려고 시도했고, 자신이 점거, 점령한 지역에서 인종주의 전략을 수행했다. 그리고 극도의 파괴상황에서 전후에 훌륭하게 부활했다. 전후의 고도성장은 독일의 전유물이 아니다. 일본에게도 마찬가지. 마루야마 마사오는 일본이 근대도 달성하지 못한 상태에서 근대를 초극한다고 허세를 외쳤다고 말했지만(『전중과 전후 사이』), 실상은 일본은 나름의 근대를 달성해 가는 과정에서 근대가 가져오는 혼란과 해체, 파국적 위기를 근대를 앞서간 나라들처럼 식민지를 통해 충분히 해소하지 못했기 때문에, 근대 초극이라는 이름의 파시즘을 내세웠지만, 군수산업은 산업자본주의를 획기적으로 성장시켰고, 군국주의는 형성되던 사회를 해체해 버리고, 사람들은 계급화되지 못한 채로 경제성장이라는 새로운 전쟁으로 내몰린 것이 아닐까. 일본과 독일은 다소 다른 경로와 다른 근대의 진행과정을 가지겠지만, 일본의 군국주의도 어떤 형태의 근대를 준비하고, 어떤 형태의 근대를 수행해 나간 것이 아닐까.

과거의 유전학적 인종주의는 DNA에 근거한 인간 구분으로 변화하는 것 같다. 한층 더 파국적이다. 암과 같은 난치병이 유전자가 원인이라면, 유전자를 치료하는 기술이 발견되기 전에, 개인의 유전자를 검사하여, 잠재적 암환자로 분류하고, 배제하는 학살하는 미치광이 괴물이 지구 위의 어느 곳에서 다시 한 번 등장하지 않을 것이라고 누가 장담할 수 있을 것인가.

한국사회가 자기 파괴적 폭주의 길로 걸어갈 때, 그것을 멈출 수 있는 것은 "상심(傷心)"일 것이다. 슬픔의 힘이 과거를 직면하게 하고, 사람들을 과거와 마주하게 한다. 마침 영화 『동주』가 만들어졌다. 윤동주의 '八福'은 이렇게 노래한다. 

상심한 자들에게 바울은 이렇게 말한다. "우는 자들과 함께 울라". 슬퍼하는 자들의 손을 잡고 함께 울고, 슬픔의 힘을 믿고, 슬픔을 마음에 간직하고 나아가는 일. 그 일은 사회구성원 전체에게, 그리고 또 종교에 맡겨진 일이기도 하다. 오늘날 한국 기독교는 슬픔을 싫어한다. 그것이 바로 한국 기독교 쇠락의 원인인지도 모른다. 슬픔을 싫어하고 거부하는 종교는 쓸모가 없기 때문에.