3. 아름다움을 위하여     

이익을 추구하는 삶도 나쁘지 않고, 이익이 많을수록 좋다. “다다익선”(多多益善). 그러나 그것만으로 삶이 온통 꾸려진다면 부정한 짓에 손을 대기 십상이며, 추악한 모습으로 삶을 일그러뜨릴 수 있다. 행복? 그런 이름이 그런 추악한 모습에 붙을 수 없으며, 설령 당사자가 그런 느낌 속에서 죽을 때까지 산다고 해도, 그 천박한 만족은 행복이라 말할 수 없을 것이며, ‘천박한 행복감’에서 벗어나지 못하고 더 고결한 행복을 누리지 못한 삶은 그 자체로 처참하고 불행하다. 정의로움도 참 좋다. 정의가 강물처럼 흐르는 사회라면 살만한 사회다. ‘탐리적 존재’라는 인간 본성을 두고 가장 좋은 사회를 꿈꾸던 한비자는 법이 확립되고 엄격하게 집행되는 사회, 즉 법이 올바로 작동하는 정의로운 사회를 그렸다. ‘신상필벌’(信賞必罰) 법대로 잘 따르는 사람에게는 절대 손해가 안 가도록 하며 그에 따라 좋은 성과를 낸 사람에겐 상까지 주어 이익을 추구하는 사람들을 만족시킨다. 한편 사사로운 이익을 탐하여 법을 어겨 다른 사람에게 해를 끼치거나 법을 무력화시키려던 사람에게는 따끔하게 벌을 줘서 큰 손해를 입게 만드는 사회 시스템을 구상했다. 정의로운 사회를 꿈꾼 것이다. 

정의로운 사회에 산다면 행복할 것 같다. 내가 비록 가난하고 권력이 없다 하여도 법을 지키면서 살면 법이 나를 모든 부당한 폭력에서 지켜줄 것이라는 확신 속에서 살 수 있다면 얼마나 든든한가? 아무리 권력이 있고 돈이 많아도 법대로 사는 나를 감히 건드릴 수 없는 사회에 살고 있다면 얼마나 안전한가? 법이 바로 서고 정의가 삶의 원리가 되는 사회. 플라톤도 『국가』, 『법률』 등의 작품을 통해 ‘정의란 무엇인가?’라는 질문을 던지고 그에 답하면서 ‘정의로운 사회’를 그려주었다. 그러나 나는 그가 무심코 던진 듯한 한 마디에 주목한다. 그는 그런 정의로운 사회를 ‘아름다운 나라’(kallipolis)라고 했던 것이다. (6) ‘정의로운 국가’보다 더 살고 싶게 만드는 국가, 그 안에 있으면 더 행복할 수 있을 것만 같은 곳, ‘아름다운 나라’. 단 한 번밖에는 주어지지 않은 나의 삶을 행복하고 아름답게 살기 위해 나는 플라톤의 아름다움에, 그리고 아름다움을 구심점에 두고 세계와 삶을 바라보았던 플라톤의 철학에 깊은 애정을 느끼며, 그가 말하는 아름다움이 무엇인지를 찾아 가려고 한다. 인생에서 가장 좋은 것은 ‘아름다움’이 아니겠느냐는 생각을 품고서.  

플라톤을 어떻게 읽을 것인가? 나는 좋음에 관한 아리스토텔레스의 구분을 플라톤에게 적용하여 플라톤은 ‘좋음’을 강조하였으되, 좋음 가운데에서도 ‘아름다움’을 최고의 위치에 놓았다고 읽을 것이다. 물론 플라톤은 ‘좋음 그 자체’(to agathon kath’ auto)라는 말을 썼으며, 아름다움이나 이로움, 옳음(또는 정의로움)과는 별개의, 그것들을 넘어서는 상위 개념으로 ‘좋음’을 두었다고 말할 수도 있다. 그리고 끝내 플라톤의 물음은 ‘좋음’을 다른 것에 의존하지 않고 그 자체로 파악하고 그에 이르려고 했다고 읽을 수도 있다. 그것이 올바른 독법일 수 있음을 부정하지는 않는다. 하지만 ‘존재’가 그렇듯이 ‘좋음’도 구체적인 논의를 진행시킬 때, 그 내용을 구체화해야만 한다면, 좋음의 부분이나 요소들을 말할 수 있고, 그 가운데 무엇이 가장 상위의 것이냐고 할 때, ‘아름다움’이라는 것이 내 생각이다. 나는 플라톤이 아름다움을 통해 좋음을 이해하려고 했고, 명시적으로는 ‘좋음’을 내세우고 탐구하는 것처럼 보이지만 궁극적으로는 ‘아름다움’을 최상의 가치로 보았다고 읽는 것이 더 ‘멋진’ 독법이라고 생각한다.(7)