우리는 “덕(德)을 쌓는다.”라는 말을 흔히 쓰고는 한다. 그런데 정작 “덕이란 무엇이고, 도대체 어떻게 해야 덕을 쌓을 수 있는 것일까?”라는 물음에 대해서는 뚜렷하게 대답할 수 없거니와, 별로 깊이 생각해 본 적조차도 없는 듯하다. 그 이유는 무엇일까? 이에 대한 대답은 의외로 간단한데, 왜냐하면 “덕”이라는 것은 다름 아닌 다소 막연하기까지 한 형이상학적 개념이기 때문이다. 

주지하다시피 이러한 형이상학적 개념은 말로 명확하고도 간단하게 정의내릴 수 없다는 특징을 지니고 있는데, 그 긍정적인 의미로서의 특징은 또 그만큼 쉽게 이해하여 실천하기가 어렵다는 부정적인 의미로서의 한계점으로 변해버리기도 한다. 바꿔 말해서, 만약 우리가 형이상학적 개념을 말로 풀어서 구체적으로 설명하려는 노력을 하지 않는다면, 결국에는 영원히 우리가 그 개념을 명확하게 이해할 수도 나아가 실천할 수도 없게 되어버리는 것이다. 그러므로 노자 역시 [도덕경] 1장 첫 구절에서 분명히 “도(道)라는 것은 말로 표현할 수 있다면, 변치 않는(常) 도가 아니다.”라고 피력했음에도 불구하고, 그 뒤의 2장부터 81장까지 5천여자의 운문(韻文)으로 도(道)가 무엇인지 설명하려고 그토록 노력했던 것이리라.

이와 관련하여 수많은 형이상학적 개념들 중에서, 구체적으로 사랑(愛)이란 개념을 그 예로 들어 설명해보기로 하자. 오늘날 우리는 “사랑”이라는 단어를 참으로 많이 쓴다. 아니 필자의 개인적 소견으로는 거의 남발하고 있다고 표현하는 것이 더 적합하리라. 그렇다면 도대체 사랑이란 무엇일까? 또 어떻게 하는 것이 사랑을 실천하는 것일까? 명품가방을 선물하면 사랑하는 것이고, 손수 만든 십자수를 선물하면 사랑하지 않는 것일까? 

만약 누군가 필자에게 사랑이 무엇이냐고 묻는다면, “자기 자신을 아끼고 또 잘 되기를 바라는 그 마음과 태도를, 오롯이 타인에게 전하는 것”이라고 설명할 것이다. 물론 필자의 이 사랑에 대한 정의가 사랑에 대한 100% 완벽한 정의라고 믿지는 않는다. 다만 이렇게라도 말로 표현할 수 있다면, 다른 누군가가 사랑을 이해하고 실천하는데 일정한 도움이 될 것이라고 위안을 삼을 수는 있을 것이다. 나아가 또 다른 누군가가 여기에 더하여 필자보다 더 온전한 표현방식으로 사랑을 정의내릴 수 있기를 기대할 수도 있을 것이고.

따라서 이제부터 필자는 비록 과녁에 적중시킬 수는 없을지라도 비슷하게나마 그 개념들을 정리하고자 하니, 덕(德)을 시작으로 도(道)를 구성하는 각각의 형이상학적 요소들을 현대어로 풀이하고자 한다. 아울러서 공자가 말하는 도(道)의 구성요소들에 대한 현대적 풀이는 필자의 [논어] 해설서들을 정리한 것임을 미리 밝혀둔다.

이제 덕(德)과 관련하여 다음의 기록들을 먼저 살펴보자.

공자는 이처럼 도(道)와 덕(德)의 관계를 명확히 하고 있으니, 즉 덕을 통해서 궁극적으로 도에 이르는 것이라고 규정하고 있다. 이를 좀 더 구체적으로 표현한다면, 덕은 도 바로 다음의 하위개념이 되는 것이다. 따라서 노자 역시 다음과 같이 말한 바 있다.

그런데 공자는 덕을 설명할 때 다음과 같이 말하고 있다. 

그렇다면 공자는 왜 덕과 정치를 연계하여 설명하는 것일까? 이제 다음의 기록을 보면, 쉬이 이해할 수 있을 것이다.

즉 덕을 닦는다는 것은, 막연하게나마 태평성대를 이끌었던 선왕들의 정치를 배워서 실천하는 것임을 알 수 있다. 따라서 위 [논어] <위정편>의 말은 지도자가 덕으로 다스리는 덕치(德治)를 행하면 수많은 사람들이 몰려와 그를 지지하고 따르게 된다는 뜻이 되니, 바로 그 유명한 다음의 구절과 서로 통하게 되는 것이다.

참고적으로 위 구절의 “무리”는 다름 아닌 백성들을 지칭하는 말로서, 그간 주희(朱熹)의 해설을 따라서 “뜻을 같이하는 사람들”이나 심지어 “벗, 친구”로 해석하는 것은 본의와 괴리된 것임을 밝혀둔다. 아무튼 덕이라는 것은 이처럼 정치의 구체적인 방법이니, 이제 그 구체적인 항목들에 대해서 살펴보기로 하자. 

상술한 내용들을 정리해보면, 구덕(九德) 즉 아홉 가지 덕은 1. 관이율(寬而栗): 관대하면서도 엄격함，2. 유이립(柔而立): 온유하면서도 확고히 섬，3. 원이공(願而共): 정중하면서도 함께 함, 4. 치이경(治而敬): 다스리면서도 공경함，5. 요이의(擾而毅): 길들이면서도 강인함，6. 직이온(直而溫): 정직하면서도 부드러움，7. 간이염(簡而廉): 질박하면서도 청렴함，8. 강이실(剛而實): 강직하면서도 정성스러움，9. 강이의(強而義): 굳세면서도 의로움을 말하는 것이다. 이 중에서 삼덕(三德) 즉 세 가지 덕을 행하면 가문을 소유할 수 있으니 바로 “제가(齊家)”를 뜻하고, 육덕(六德) 즉 여섯 가지 덕을 행하면 나라를 소유할 수 있으니 “치국(治國)”을 의미하며, 이 모두를 합친 구덕(九德) 즉 아홉 가지 덕을 섬기면 모든 관료들이 엄숙하고 삼가게 되니 “평천하(平天下)”를 가리킨다. 그런데 이 아홉 가지 덕목들을 자세히 살펴보면, 모두 강함과 부드러움의 조화라는 공통점을 발견할 수 있을 것이다. 따라서 덕이란 바로 “성인들이 행한 강함과 부드러움의 통치법을 조화롭게 실천하려는 절조(절개와 지조)”가 되는 것이다. 

하지만 정치를 하는 지도자가 어떻게 이 강함과 부드러움을 모두 갖춤으로써 조화롭게 실천할 수 있을까? 타인의 실수는 너그러이 포용하여 감싸주는 반면 자신의 실수는 엄격하게 따짐으로써 그 허물을 고치는데 부끄러워하지 않는 모습, 그리고 자신은 검소하게 지내면서 백성들에게는 오히려 베푸는 모습이 바로 그것이다. 물론 오늘날의 위정자들을 보면 덕을 베푸는 것과는 정반대의 모습을 보이고 있어서 안타깝기 조차 하지만 말이다. 

그렇다면 이 “구덕”중에서 “삼덕”과 “육덕”은 어떻게 구별해야 할까? 이어서 다음의 기록들을 살펴보자.

즉 삼덕은 “정직함”과 “강직함” 그리고 “부드러움”으로 다스리는 것을 말하는 것이니, 이는 위의 “구덕” 중에서 2. 유이립(柔而立): 온유하면서도 확고히 섬，6. 직이온(直而溫): 정직하면서도 부드러움，8. 강이실(剛而實): 강직하면서도 정성스러움에 해당하고, 나머지는 바로 육덕이 됨을 알 수 있다. 이제 이를 그림으로 정리하면 다음과 같다.(이는 필자의 저서인 [논어, 그 오해와 진실]에 수록된 도표를 가져온 것임을 일러둔다.)

그렇다면 이러한 “삼덕”과 “육덕” 그리고 “구덕”은 언제부터 있었던 개념일까? 

상술한 기록을 살펴보면 “삼덕”은 우임금 때 존재했음을 알 수 있는데, 그보다 위에서 언급했던 고요의 말을 자세히 살펴보면 순임금 때에 이미 “구덕”의 개념이 확립되어 있음을 엿볼 수 있으니, 이러한 “삼덕, 육덕, 구덕”은 공자를 떠나서 상고시대인 대동의 사회부터 존재했었던 것이다. 

또 바로 여기서 한 가지 풀고 넘어가야 할 오해가 있으니, 그간 [논어] 등을 통해서 알려진 공자의 사상은 공자로부터 비롯된 것이 아님을 알아야 할 것이다. 다시 말해서, 공자는 대동사회로부터 시작하여 소강사회를 거쳐서 계승되어온 도(道)를 온전하게 배워 실천하고자 한 정치가이자 사상가 나아가 그것들을 제자들에게 오롯이 가르치고자 했던 교육자였던 인물이지, 새로운 사상이나 가치관의 창시자는 아니었던 것이다. 물론 이러한 사실은 공자와 동시대를 살다 간 노자에게도 고스란히 적용될 터이지만.